谊子的形成多源于特定社会需求。传统社会中，子嗣家庭会通过“认谊子”延续香火，或将挚友之子收为谊子以巩固家族联盟。谊子关系的确立需通过正式仪式，如摆酒设宴、交换信物、写入族谱等，部分地区还会举行“改口”仪式，让谊子称呼收养方为“父母”。 这种仪式化过程使非血缘关系获得社会认可，具备类似亲属的伦理义务。
谊子与养父母之间存在特殊权利义务。虽法律强制约束力，但受传统伦理规范，谊子需承担赡养养父母、传递家族香火的责任，养父母则需提供生活资助、教育资源，并在家族事务中为谊子提供支持。 历史上，许多名人通过谊子关系扩大影响力，如三国时期刘备收刘封为谊子，既延续了家族势力，也巩固了政治联盟。
现代社会中谊子内涵逐渐演变。城市化进程弱化了家族延续需求，谊子关系更多体现情感寄托，如独生子女家庭通过认谊子丰富家庭结构，或师徒之间因深厚情谊结为谊亲。 部分地区保留“认干亲”习俗，将谊子称为“干儿子”“干女儿”，通过节日互访、日常关怀维系关系。
谊子与养子、干亲存在明显区别。养子需通过法律程序确立亲属关系，具备继承权与赡养义务；谊子则依赖伦理契约，权利义务约定更灵活。干亲多为社交礼仪，关系亲疏程度低于谊子。 三者共同构成传统社会的“拟亲属”网络，反映中华文化重视人际纽带的特性。
这种关系本质是超越血缘的情感契约，既体现个体间的信任与依赖，也折射出社会对扩展型亲属关系的包容。在当代，谊子文化仍以多种形式存在，成为连接个人、家族与社会的柔性纽带。