在基督教语境中，laity的含义明确指向未被授予圣职的平信徒。他们需承担主持圣礼、牧养教会等专职宗教职责，却通过参与礼拜、践行教义、服务社区等方式构成教会的主体。这种区分可追溯至早期教会，当时使徒与普通信徒的职能分工逐渐形成，laity作为“上帝的选民”，其使命被定义为在世俗生活中传播信仰。
佛教中的laity则表现为在家修行的居士群体，以“优婆塞”“优婆夷”为核心称谓。他们区别于剃度出家的僧团，可保留家庭生活与世俗职业，通过持戒、布施、听法等活动实践信仰。这种二元结构既保障了宗教传承的专业性，又通过laity的广泛参与实现了信仰的社会渗透。
从社会学视角看，laity的含义还包含宗教权力结构中的定位。他们虽不掌握宗教释权，却是宗教实践的直接载体，其参与度与信仰表达方式直接影响宗教组织的社会形态。在当代宗教世俗化进程中，laity的主动性显著提升，逐渐从被动的教义接受者转变为信仰生活的自主建构者。
这一概念的核心矛盾在于神圣性与世俗性的张力：laity既需保持对宗教核心价值的认同，又需在世俗生活中成信仰实践。这种双重属性使其成为宗教与社会互动的重要中介，推动着信仰体系在不同时代的适应性传承。