在哲学视域中，尤其是东方哲学体系里，“Everything is nothing”常与“空”的智慧呼应。佛教“诸法空相”的教义揭示万物本质的虚幻性，此时万物皆空成为经典译法。它不仅对应“一切事物”与“”的字面转换，更传递出“现象皆为因缘和合，本质非实有”的深层哲思——正如《金刚经》所言“凡所有相，皆是虚妄”，“万物皆空”恰是这种超越表象、直指本质的凝练表达。
文学作品中，该短语则更多承载情感或存在的虚感。当诗人感叹世事常，或小说家描绘生命的荒诞与徒劳时，一切皆虚更具感染力。它弱化了哲学的抽象性，强化了“所有努力、情感、存在最终归于”的主观体验。比如卡夫卡笔下人物的挣扎，加缪《局外人》中对生命意义的叩问，最终都可落于“一切皆虚”的喟叹，译法更贴近文本的情感基调与叙事氛围。
日常表达中，人们也会用“Everything is nothing”抒发对得失的释怀或对世俗的超脱。此时翻译可更灵活，如“一切都是过眼云烟”“万般皆空”，但最贴近原句简洁性的仍是万物皆空或一切皆虚。前者偏向豁达的通透，后者偏向怅然的领悟，依说话人情绪调整，却始终锚定“存在的消”这一共同内核。
可见，“Everything is nothing”的翻译没有绝对标准答案。万物皆空与一切皆虚，一个偏向哲学深度，一个侧重情感浓度，却共同成了从英文到中文的意义传递——在“有”与“”的转译中，让那句关于存在的永恒追问，有了属于中文的回响。