试以一事举例。譬如点茶，同一套素雅茶具，在不同人手中境况迥异。在心者看来，不过是壶、杯、水、叶的机械组合，过程枯燥，结果寡淡，“彼岸”的茶席上自然花亦味。而在有心人指间，烧水温器是序曲，投茶水是乐章，静候汤成是间奏，每一刻专的“有心”，都在为彼岸的“茶之花”入生机。最终那盏茶汤的香、甘、活、冽，乃至品饮时的宁静愉悦，皆是心念在此岸倾后，于彼岸绽放的芬芳。此岸心，彼岸即花；此岸诚意正心，彼岸方有荼蘼盛景。
这道理放之自然亦通。曾有人终日寻访名山大川以求奇景，却总感失望，谓彼岸风景不过如此。待他某日静坐院中，因疲惫而暂歇了追寻之心，反在意间，瞥见了墙角青苔在雨后缓慢生长的上清凉。那一刻的“看见”，是心灵从外逐转为内观后的自然呈现。先前对宏大“花景”的执着寻觅，恰是蒙蔽双眸的心；此刻对微观生命的全然临在，方是唤醒美的初心。彼岸是否有花，从不在于花的客观存在，而在于观者是否怀有能映照花影的心镜。
可见，“心”并非指意识的空白，而是心念的散乱、情感的疏离或目标的偏执。它如同一层迷雾，遮蔽了我们与万物真实连接的通道。当心灵被外物驱驰或内在纷扰占据，我们便与当下、与周遭的“彼岸”割裂。那畔是丰饶还是荒芜，是荼蘼盛放还是空一物，其密钥始终握于此岸的方寸灵台之中。唯有当此心安顿、心意贯，生命真正的花果，才能在感知的彼岸，粲然显现，圆满缺。