伽达默尔的哲学诠释学根植于海德格尔的“此在诠释学”。海德格尔在《存在与时间》中提出，人作为“此在”Dasein始终处于“被抛境遇”中，理是此在存在的基本方式，而非单纯的认知行为。伽达默尔继承这一思路，进一步指出：任何理活动都不可能从零开始，主体在理之前已被历史、文化、传统所塑造，形成了“前理结构”Vorverständnis。这一结构包含“前见”Vorurteil、“前判断”Vormeinung和“前概念”Vorbegriff，它们不是理的障碍，而是理得以可能的条件。
传统诠释学如施莱尔马赫、狄尔泰追求“消除前见”以达成对文本的“客观复原”，伽达默尔则批判这种观念的虚妄。他认为，前理是历史赋予人的“视域”Horizont，理的过程本质上是“视域融合”Horizontverschmelzung——主体带着自身的历史视域与文本的历史视域相遇，在对话中形成新的意义。例如，阅读古典文献时，读者的现代经验与文本的古代语境并非对立，而是通过前理的中介相互照亮，最终生成超越原初视域的理。
伽达默尔，前理的合法性在于其“生产性”：它不是固定的偏见，而是动态的开放结构。当理遇到文本的“问题性”Fragwürdigkeit时，主体会反思并修正自身的前理，使理不断深化。这种“问答逻辑”Fraglogik揭示了理的历史性与开放性——真正的理永远是“效果历史”Wirkungsgeschichte的产物，即过去与现在的对话在当下的显现。
总之，前理学说作为伽达默尔哲学诠释学的核心，颠覆了传统对“客观理”的迷思，揭示了理的历史性、情境性与实践性。它不仅重塑了人文社科领域的研究方法，更深刻影响了文学、法学、神学等多个学科对“意义”的理路径。