从历史脉络看，鬼嫁现象的雏形可见于先秦时期的“嫁殇”习俗。据《周礼·地官·媒氏》记载，“禁嫁殇者”，郑玄曰“殇者，十九以下未嫁而死者”，可见当时已有为早逝者“婚配”的行为，虽被官方禁止，却在民间以潜隐形式延续。汉代以后，随着阴阳五行学说与鬼神观念的融合，鬼嫁逐渐演变为一套相对固定的仪式，核心诉求是避免未婚逝者因“阴阳失调”成为游荡的孤魂，进而影响在世亲属的安宁。
鬼嫁的核心特征体现在三个层面：其一，对象多为未婚早逝者，尤其以女性逝者为主。传统观念中，未婚女性去世后若“依靠”，其魂魄易滞留阳世，甚至被认为会“作祟”，故需通过婚礼使其“归于正途”。其二，仪式具有强烈的象征性。婚礼流程通常简化自常规婚嫁，包括“纳征”象征性送聘礼、“迎亲”抬着牌位或骨灰盒成仪式、“合葬”将两人骨骸或牌位合置于一墓等环节，以此模拟“阳间婚姻”的整性。其三，本质是对“圆满”的文化追求。在家族观念浓厚的传统社会，“后”或“未婚而终”被视为人生缺陷，鬼嫁通过虚构的“婚姻关系”，为逝者赋予“社会身份”，也为在世亲属提供心理慰藉。
随着现代社会观念的变迁，鬼嫁现象已逐渐式微，但其文化印记仍在局部地区留存。如今的鬼嫁更多表现为一种象征性仪式，较少涉及实际的“合葬”或“联姻”，转而成为亲属对逝者表达哀思的特殊方式。这一现象的演变，既反映了传统民俗的韧性，也折射出社会对生死观念的理性化转向。