夫子之道，不过是藏在日常里的两颗心
《论语·里仁》里，曾子一句“夫子之道，忠恕而已矣”，把孔子毕生讲的“道”，拆成了两个贴在生活里的词。没有玄奥的义理，没有高远的空话，不过是做人的两颗心：一颗是“忠”，一颗是“恕”。什么是“忠”？孔子自己说过，“己欲立而立人，己欲达而达人”——你想站得稳，就扶着别人也站起来；你想走得通，就帮着别人也走过去。就像春天里浇花，不是只浇自己的那盆，也会顺手给邻居的月季淋点水；就像职场上做项目，不是藏着自己的经验，而是把方法教给新人——这不是讨好，是你懂“自己要的，别人也想要”。曾子每天三省“为人谋而不忠乎”，其实就是问自己：帮别人办事的时候，有没有掏真心？给朋友出主意的时候，有没有用全力？孔子说的“忠”，从不是对某个身份的效忠，而是对“人”的尽心——把别人的事，当成自己的事来做。
那什么是“恕”？子贡问“有一言可以终身行之”，孔子答“其恕乎”，接着补了句“己所不欲，勿施于人”。你不想被人冷落，就别把脸摔给别人；你不想被人戳脊梁骨，就别背后说人坏话；你不想排队被插队，就自己站在队伍里；你不想被误，就别随便定义别人。就像夏天里递一杯水，先想想“要是我渴的时候，想拿到温的还是冰的”；就像和人吵架时，先停一秒——“要是我被这么说，会不会难受？”孔子说的“恕”，不是妥协，是把“自己”当成一把尺子，量一量别人的感受。
其实“忠”和“恕”，原是一颗心的两面。“忠”是把自己的热，传给别人；“恕”是把自己的痛，挡在别人外面。孔子的学生子夏说“君子敬而失，与人恭而有礼”，不过是“忠”在态度里；孔子说“躬自厚而薄责于人”，不过是“恕”在脾气里。甚至连孔子自己的样子，都是“忠恕”的活例子：他给学生讲课时，从不是端着架子念经文，而是看子路急躁，就泼点冷水；看冉有胆小，就推着他往前——这就是“忠”，顺着别人的需要帮一把；他从不说“你必须听我的”，而是说“我讲的，你要是觉得不对，就当没听见”——这就是“恕”，给别人留着转身的余地。
很多人觉得孔子的“道”高深，其实曾子早说破了：不过是“忠”和“恕”。早上给爱人留一杯热粥，是忠；路上不插队，是恕；朋友难过时不说“这点事算什么”，而是坐下来听，是忠；别人犯错时不骂“你怎么这么笨”，而是说“换我也会慌”，是恕。孔子的“道”从不在书里，在递出去的一杯茶里，在收住的一句气话里，在看见别人需要时，伸手的那一下里。
曾子说“夫子之道，忠恕而已矣”，其实是在说：孔子一辈子讲的“仁”，从来不是高不可攀的圣境，不过是“把别人当自己”——想自己好，也想别人好；不愿自己受的，也不让别人受。这两颗心，装在日子里，就是最实在的“道”。