四句偈，究竟是那四句？
翻开佛经，四句偈的文随处可见——《金刚经》末了的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，《坛经》里慧能那首“菩提本树，明镜亦非台，本来一物，何处惹尘埃”，甚至《华严经》中“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，皆被称为四句偈。但问“究竟是那四句”，其实是问：四句偈的“究竟”，到底藏在文的哪一处？佛陀从不说“固定的四句”。《金刚经》里他反复说“凡所有相，皆是虚妄”，若有人执着某四句为“究竟的四句偈”，恰恰违背了四句偈的本意——它要破的，正是“执着某一法为实有”的妄心。就像有人举着手指指月亮，你若盯着手指说“这就是月亮”，便错过了真正的月亮；四句偈的“四句”，只是那根“指月的手”，指向的是离言的实相。
慧能没读过多少经，却因听到“应所住而生其心”而顿悟。这“所住”，就是四句偈的究竟。有人念“一切有为法”四句，忽然明白“原来身边的人和事，都像晨露闪电般易逝”，于是放下了对得失的执着——这“放下”，也是四句偈的究竟。甚至有农妇念“阿弥陀佛”四，念到心杂念，忽然懂得“佛不在文里，在自己的心里”，这“心杂念”，依旧是四句偈的究竟。四句偈的“四句”，从来不是固定的文组合，而是“破执”的方便：它用四句的框架，装下“不执着任何相”的智慧，若你盯着框架不放，便是买椟还珠。
从前有个僧人问赵州禅师：“四句偈究竟是那四句？”赵州指着院中的桃树说：“你看那桃花，开的时候不是四句，落的时候也不是四句，可你若能从花开看到花落，明白‘常’二，便是四句偈的究竟。”僧人愣了愣，忽然笑了——原来四句偈从不在纸页上，在桃花的开落里，在饭香里，在晨起的风里，在每一个“不执着”的瞬间里。
所以问“四句偈究竟是那四句”，答案很简单：没有固定的四句。能让你放下对“固定文”的执着，能让你悟到“诸相非相”的四句，就是究竟的四句。就像有人问“茶的味道究竟是什么”，你不必说“是苦是甜”，只需递给他一杯茶——喝了，便懂了。四句偈的“究竟”，从来不在文的排列里，在你放下执着的那一刻，在你忽然看清“一切都是方便”的瞬间。
你若还在找“究竟的四句”，不妨抬头看看天空：云聚云散，从没有固定的形状，可那“固定”，正是天空的究竟。四句偈的“四句”，就像天上的云——你若要找“固定的云”，便永远找不到；你若懂了“云本固定”，便找到了四句偈的究竟。