法身、报身、化身究竟有何区别？
在佛教义理中，法身、报身、化身常被称为“三身”，三者既统一于佛陀的圆满觉悟，又在体性、显现与作用上各有不同。法身是诸法的真实本性，是不生不灭、形相的空性本体。它超越一切语言与概念，是一切现象的本质，犹如虚空般遍在而分别。法身是佛陀觉悟的根本，也是众生本具的佛性，并非某个具体的形象，而是万法共有的真如理体。
报身是佛陀累劫修行所成就的庄严身相，是功德与智慧的圆满显现。它具有庄严的相好与光明，象征着觉悟者内在功德的外在彰显，如《华严经》中描述的卢舍那佛，便是报身佛的代表。报身常住于庄严净土，为登地菩萨示现说法，是修行果报的圆满体现。
化身则是佛陀为度化众生而应机示现的各种形象。它随顺不同的时空与众生根器，显现为不同的身相，或为佛陀、或为凡人，甚至以山河大地等情物为喻。化身的本质是“应缘而生”，如同水中月般固定自性，目的是通过方便示现引导众生趋向觉悟。
从体性而言，法身是“真空”，报身是“妙有”，化身是“应化”；从作用而言，法身是本体，报身是自受用，化身是他受用；从显现而言，法身形，报身有相，化身多变。三者虽有别相，却非独立存在，而是一体三面：法身是本质，报身是功德的凝聚，化身是慈悲的延伸，共同构成佛陀度化众生的整体系。