我是谁？——哲学的释
\"我是谁？\"这个问题如同哲学的影子，自从人类拥有自我意识以来，便始终萦绕在思想的星空中。它不仅仅是一个关于个体身份的追问，更是对存在本质、认知边界与生命意义的终极探索。古希腊哲人苏格拉底将\"认识你自己\"镌刻在德尔斐神庙的门楣上，暗示着自我认知是智慧的开端。但真正将\"我\"作为哲学核心问题的，始于笛卡尔的\"我思故我在\"。在普遍怀疑的方法论下，笛卡尔发现唯有\"正在怀疑的我\"是不可怀疑的，因为怀疑本身即是思维活动。这里的\"我\"并非肉体的存在，而是作为思维主体的精神实体。这种将自我锚定于理性的思路，奠定了近代哲学中主体性原则的基石。
然而，当我们追问\"我是谁\"时，往往期待的并非抽象的逻辑主体。洛克的经验主义提供了另一种视角：人格同一性依赖于记忆的连续性。婴儿与老年时的自我之所以同一，是因为记忆如同锁链连接着不同时空的经验。但记忆的可错性又动摇了这种同一性——当记忆断裂，\"我\"是否还成其为\"我\"？
康德进一步深化了对\"我\"的探讨。他区分了\"现象的我\"与\"物自体的我\"。作为经验对象的自我，受限于时空与因果律；而作为纯粹统觉的\"我思\"，则是一切知识可能性的先验条件。但这个先验自我本身不可被认识，它如同钟表内部的齿轮，驱动着认知却始终隐藏在表象之下。
在东方哲学语境中，\"我\"的问题呈现出截然不同的面貌。佛教主张\"诸法我\"，认为所谓的自我不过是五蕴色、受、想、行、识的暂时聚合，如同流水般恒常主宰者。这种消主体的思路，与西方哲学对主体性的执着形成鲜明对比。奥义书中\"梵我同一\"的思想则试图超越个体的局限，将\"我\"融入宇宙的终极实在\"梵\"，在破除小我中寻求大我。
现代哲学对自我的构更为彻底。拉康的精神分析指出，自我是通过镜像阶段的误认建构而成；福柯揭示出权力话语对主体的塑造；德里达则认为\"自我\"不过是差异系统中的踪迹游戏。这些构主义思潮共同指向一个结论：本质性的自我或许只是语言与社会的建构物。
从笛卡尔的理性主体到佛教的我之境，从记忆的连续到语言的建构，对\"我是谁\"的回答始终在肯定与否定、建构与构之间摇摆。这个问题的永恒魅力，或许正在于它永远在被提出，却永终极答案。每个时代、每个个体都在用自己的生命体验续写着对这个问题的诠释，而追问本身，已然构成了\"我\"之所以为我的存在方式。